90.天使灵与我谈论了他们星球的居民如何生活。天使灵说，他们并非王国的臣民，而是被分成大大小小的社群，并在其社群中与性情相似的人来往。他们从脸和言语立刻就知道这一点，几乎不会出任何差错。然后，他们立刻成为朋友。天使灵还说，他们的交往令人快乐，他们在聚会时彼此讨论他们社群里发生的事，尤其天堂里所发生的事；因为他们当中许多人享有与天堂天使的明显交谈。

在他们的社群，凡开始胡思乱想，并由此意愿邪恶的人都从他们那里被逐出。他们独自离开，因而在他们社群之外，在岩石或某个其它地方中间过着悲惨的生活；因为这个社群不再照料他们。某些社群千方百计试图迫使这种人悔改；当这些努力被证明是徒劳时，他们就与这些人断绝联系。他们以这种方式未雨绸缪，防止统治欲或获取财富的欲望潜入；也就是说，他们确保没有人出于统治欲控制任何社群，进而控制更多社群；也没有人出于对财富的欲望窃取别人的财物。在那里，人人都满足于自己的财物，人人都满足于自己的好名声，也就是公义和爱自己邻舍的名誉。如果那些思想并意愿邪恶的人没有被赶出去，如果他们没有在刚刚开始时就谨慎而严厉地处置自我之爱和尘世之爱，那么心灵的这种快乐和平安就会被摧毁。建立帝国和王国的背后动机就是这些爱。在这些帝国和王国中，很少有人不想统治并占有他人财物。因为很少有人出于对公义、公平的爱而行公义、公平；更很少有人行善是出于仁爱，而都是出于对法律，或丧失生命、财富，或好名声和基于这些东西的名誉的畏惧。

4434.“示剑的灵魂系恋雅各的女儿底拿”表与它结合的倾向。这从“灵魂系恋”的含义清楚可知，“灵魂系恋”是指一种倾向。显然，所指的是一种结合的倾向，因为就内义而言，属于婚姻之爱的事物涉及属灵的结合，也就是真理与良善，并良善与真理的结合。就内义而言，属于婚姻之爱的事物之所以涉及这种结合，是因为婚姻之爱起源于真理与良善，并良善与真理的婚姻(2618, 2727-2729, 2737, 2803, 3132节)。因此，在圣言中，“淫行或奸淫”（act of adultery）表示对良善的玷污，“邪淫或卖淫”（whoredom）表示对真理的歪曲(2466, 2729, 2750, 3399节)。由此可见，本章所提到的关于示剑和底拿的一切细节在内义上无非表示“示剑”所代表的真理与“底拿”所代表的对真理的情感的结合；因此“示剑的灵魂系恋底拿”这句话表示与这种情感结合的倾向。
由于这一整章所论述的主题是示剑对底拿的爱情，以及他如何想办法娶她为妻，还由于涉及婚姻之爱的事物表示属灵的结合，所以我要从圣言证实，婚姻和涉及婚姻的事物并没有别的意思。启示录：
我们要欢喜快乐，将荣耀归给祂！因为羔羊的婚期到了，祂的妻子也自己预备好了。凡被请赴羔羊之婚筵的有福了！(启示录19:7, 9)
又：
我看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。七位天使中有一位来同我说话，说，你来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指示你。我在灵里被那天使带到一座又大又高的山上，他将那大城，就是由神那里从天而降的圣耶路撒冷指示我。(启示录21:2,9-10)
很明显，在上述经文中，涉及订婚和婚姻的话无非表示主与教会的结合，该结合通过真理与良善实现。因为“圣城”和“新耶路撒冷”无非表示教会。“城”表示教会的真理（参看402, 2268, 2449, 2451, 2712, 2943, 3216节），“耶路撒冷”表示属灵教会（402, 2117, 3654节）。
玛拉基书：
犹大人行事诡诈，并且在以色列和耶路撒冷中行一件可憎的事。因为犹大人亵渎耶和华的圣洁，因为他恋慕并娶了外邦神的女子。耶和华在你和你幼年的妻之间作见证，你以诡诈待她。(玛拉基书2:11,14)
“恋慕并娶了外邦神的女子”表示将人的自我与虚假，而非真理，也就是“幼年的妻”结合。
以西结书：
你拿你为我所生的儿女献给它们吞噬。你这淫行还算小吗？你正是你母亲的女儿，厌弃丈夫和儿女；你正是你姐妹的姐妹，厌弃丈夫和儿女。(以西结书16:20, 45)
此处论述的是耶路撒冷的可憎之事，由于它们是邪恶与虚假的产物，故这一章通过与婚姻直接对立的那类事，也就是奸淫和淫行来描述这可憎之事。“她们所厌弃的丈夫”是指良善，“儿子”是指真理，“女儿”是指对这些真理的情感。
以赛亚书：
你这不怀孕、不生养的啊，要歌唱！你这未曾经过产难的要发声歌唱，扬声欢呼！因为凄凉独居者的儿女比已结婚者的儿女更多。你不再记念你寡居的羞辱，因为造你的是你的丈夫，万军之耶和华是祂的名；救赎你的是以色列的圣者，祂必称为全地之神。耶和华召你，如召被离弃灵里忧伤的妇女，就是幼年所娶被弃的妻。这是你神所说的。你所有的儿女都要受耶和华的教训，你的儿女必大享平安。(以赛亚书54:1,4-6,13)
由于“结婚”表示真理与良善，并良善与真理的结合，故明显可知“丈夫和妻子”、“儿女”、“寡居的”、“被弃”、“生养”、“产难”、“凄凉独居”、“不怀孕”分别表示什么；因为这些事物涉及婚姻。至于这些说法在灵义上是什么意思，这在解释部分已多次说明。
同一先知书：
我因锡安必不静默，为耶路撒冷必不息声。你必不再称为撇弃的；你的地也必称为已结婚的，因为耶和华喜悦你，你的地将要婚嫁。因为少年人怎样娶处女，你的众子也要照样娶你；新郎怎样喜悦新妇，你的神也要照样喜悦你。(以赛亚书62:1,4-5)
人若不了解圣言的内义，可能会以为圣言中的这类形像描述纯粹是打比方，和日常对话所用的许多比方一样，并且这就是为何将教会比作女儿、童女或处女、妻子，因而将信与仁的事物比作涉及婚姻事物的原因。但在圣言中，一切事物都是属灵和属天事物的代表，是真实的对应；因为圣言是从天上降下来的，并因从天上降下来，故就其源头而言，就是属于字义的一切事物所对应的神性属天和属灵事物。正因如此，涉及天上婚姻，也就是良善与真理的结合的事物落入与它们相对应的事物，因而落入涉及地上婚姻的事物。
也正因如此，主将天国，也就是祂在天上的国和在地上的国，即教会比作一个人，即“为他儿子摆设婚筵，请许多人来赴席”的王(马太福音22:2-14)；还比作“拿着灯出去迎接新郎的童女”(马太福音25:1-13)。主同样称那些属教会的人为“婚礼之子”：
耶稣说，新郎和婚礼之子同在的时候，婚礼之子岂能哀恸呢？但日子将到，新郎要离开他们，那时候他们就要禁食。(马太福音9:15)
由于同样的原因，对良善的情感和对真理的情感被称为“新郎和新妇的欢喜快乐”，因为天上的喜乐就出自这些情感，并居于它们里面。如以赛亚书：
你的众子要娶你；新郎怎样喜悦新妇，你的神耶和华也要照样喜悦你。(以赛亚书62:5)
耶利米书：
有欢喜的声音和快乐的声音、新郎的声音和新妇的声音，又有人的声音，说，你们要称谢耶和华，因耶和华本为善。(耶利米书33:11)
同一先知书：
那时，我必使犹大城邑中和耶路撒冷街上，欢喜的声音和快乐的声音、新郎的声音和新妇的声音都止息了，因为地必成为荒场。(耶利米书7:34;16:9;25:10)
启示录：
灯光在巴比伦中间决不能再照耀，新郎和新妇的声音，在你中间决不能再听见。(启示录18:23).
由于地上的婚姻通过真正的婚姻之爱与天上的婚姻，也就是良善与真理的婚姻相对应，故在圣言中，涉及订婚和婚姻的律法完全对应于天上婚姻的属灵律法，如男人只能娶一位妻子的律法(马可福音10:2-8;路加福音16:18)；因为天上婚姻的情形乃是这样：良善只能与自己的真理结合，真理只能与自己的良善结合。良善若不与自己的真理，而是与其它真理结合，根本就无法被凝聚起来，而是会四分五裂，从而灭亡。在属灵教会，妻子代表良善，男人代表真理；而在属天教会，丈夫代表良善，妻子代表真理；这是一个奥秘，即：他们不仅代表这些事物，还在其一切实际活动中与它们相对应。
此外，旧约中涉及婚姻的律法以同样的方式对应于天上婚姻的律法，如出埃及记（21:7-11;22:16,17;34:16）、民数记（36:6）和申命记（7:3, 4;22:28,29）的律法，以及亲密程度的禁令(利未记18:6-20)。蒙主的神性怜悯，这些将在别处分别予以论述。婚姻的程度和律法起源于真理与良善的律法，也就是属于天上婚姻并与其相关的律法；这一事实明显可见于以西结书：
祭司利未人不可娶寡妇和被休的妇人为妻，只可娶以色列家之种的处女，或为祭司遗留的寡妇的寡妇。(以西结书44:22)
此处论述的主题是圣城新耶路撒冷和天上的迦南；显然，这些就是主的国度及其教会。因此，“利未人”不是指利未人，“寡妇和被休的妇人”也不是指寡妇和被休的妇人，而是指它们与之相对应的那类事物。

9103.“以羊群中的四只赔羊群中的一只”表直到完全的相应惩罚。这从“四”和“羊群中的一只”的含义清楚可知。“四”是指结合，“四”与“二”所表相同，因为四是二乘以二的乘积；“二”表示结合(参看5194, 8423节)，因此“四”也是(参看1686, 8877节)；由此可推知，这些数字也表示完全或完整的数量，因为结合起来的东西是完整或完全的。“羊群中的一只”是指内层良善，如刚才所述(9099节)。“赔”，即“以羊群中的四只赔羊群中的一只”表示相应的惩罚(9102节)。内层良善就是那在内层人中被称为仁的；外层良善则是外层人中的仁。后一种良善必须从前者获得生命，因为内层人中的仁之良善是属灵生命的良善；而外层人中的仁之良善则是源于属灵生命的属世生命的良善。这外层良善作为快乐进入人的感觉，但内层良善不进入感觉，而是进入他的意识，即它当如此的意识，并能使他的心智感到满足。然而，在来世，内层良善或属灵良善也进入一个人的感觉。
没有人能知道为何要以五牛还一牛，以羊群中的四只还羊群中的一只，除非他知道“偷”在灵义上表示什么，以及“牛”和“羊群中的一只”又表示什么。这些事物表示什么已经解释过了，即夺走并疏远外层和内层良善。这种夺走是由邪恶造成的，疏远则是由虚假造成的。因此，“五”和“四”表示对它们的惩罚和恢复；因为在圣言中，一切数字都表示属灵事物(参看575, 647, 648, 755, 813, 1963, 1988, 2075, 2252, 3252, 4264, 4495, 4670, 5265, 6175节)，在此表示与恢复有关的事物。也就是说，数字“五”是指在很大程度上对外层良善的恢复，数字“四”是指对内层良善的完全恢复。内层良善之所以必须完全恢复，是因为该良善构成人的属灵生命；除非属灵生命完全恢复，否则，构成属世生命的外层良善无法被恢复；因为属世生命通过属灵生命来恢复，这从人的重生可以看出来。外在人通过内在人重生(参看9043, 9046, 9061节)；但外在人或属世人中的良善无法完全恢复，因为它被击打所受的损伤就像一道变硬的疤痕那样留在那里。这些就是这些数字所暗含的事物。
然而，还必须简要说一说构成人的属世生命的外层良善通过构成他的属灵生命的内层良善的恢复。人心智的属世层在世界之光中看见事物，这光被称为属世之光。人通过经由视听进入意识的物体，也就是通过从世界所获得的对物体的印象而为自己获得这光。因此，人以其心智的眼睛看见这些物体，几乎与他的肉眼看见它们一样精确。一开始，通过这些感官进入的物体对他来说，都是一种快乐和愉悦。后来，当他还是一个小孩子时，就会区分令他快乐的不同物体，由此学会辨别，并且逐渐辨别得越来越准确。当来自天堂的光流入这些事物时，此人便开始以属灵的眼光看待它们，首先开始区分有用的和无用的。他由此开始清楚地看到真理；因为在他看来，凡对他有用的东西都是真实的，凡没有用的东西都是不真实的。这种看见真理的能力会随着从天堂所流入的光变得更亮而增强，直到最后他不仅区分真理，甚至还区分这些真理中的真理。随着内在人与外在人之间的交流得到改善，并更好地被打开，他做起这种事来愈加清晰；因为天堂之光从主经由内在人流入外在人。现在这个人由此而有了觉知；然而这还不是属灵的觉知。
属灵的觉知不是从属世真理，而是从属灵真理中长出来的，属灵真理就是那被称为信之真理的。属灵的觉知之所以从这些真理中长出来，是因为天堂之光就是从主发出的神性真理。这光在天使眼前闪耀，也在他们的理解力中闪耀，赋予他们聪明和智慧，不过照着在良善里面对它的接受而数量不一。因此，如果属灵的觉知要生长，人必须拥有关于属灵事物认知或知识在他的属世人里面，而属灵事物知识必须来自启示。当天堂之光流入这些知识时，它就流入它自己的东西；因为如前所述，这光是从主发出的神性真理(1053, 1521-1533, 1619-1632, 2776, 3138, 3167, 3195, 3222, 3223, 3341, 3636, 3643, 4180, 4302, 4408, 4415, 4527, 5400, 6032, 6313, 6608节)。这就是一个人如何在诸如属于永生的那类事物上获得聪明和智慧；这些聪明、智慧照着接受这光的程度，也就是在良善里面接受信之真理的程度而增长。良善就是仁爱。
属世人或外在人通过内在人重生，以及得以修正并恢复，这一点从现在所阐述的可以看出来。外在人或属世人中的事物从天堂之光获得生命；这光是活的，因为它是从主那里发出的，而主是生命本身。它们并不从属世之光获得自己的生命，因为这光本身是死的。因此，如果属世之光中的事物要获得生命，就必须有一个经由内在人从主而来的活光的流注。该流注照着存在于属世层中的类似和对应的真理认知或知识，以及那里能服务或服从的其它事物而调整自己。由此明显可知，人的外在人或属世人必须通过他的内在人重生；属世人中被夺走或疏远的良善必须以同样的方式被修正和恢复。
土星的灵人和居民-续